Als wij rekening houden met de complexiteit van de ecologische crisis en de talrijke oorzaken ervan, zou wij moeten erkennen dat de oplossingen niet kunnen komen van één manier om de werkelijkheid te interpreteren en te veranderen. Het is noodzakelijk ook zijn toevlucht te nemen tot de verschillende culturele rijkdommen van de volken, tot kunst en poëzie, tot het innerlijke leven en de spiritualiteit. Als men werkelijk een ecologie wil opbouwen die het ons mogelijk maakt alles te herstellen wat wij hebben vernietigd, dan mag geen enkele tak van de wetenschappen, geen enkele vorm van wijsheid worden verwaarloosd, evenmin die van de godsdienst met haar eigen taal. Bovendien staat de Katholieke Kerk open voor de dialoog met het filosofische denken en dat maakt het haar mogelijk verschillende syntheses tussen geloof en rede tot stand te brengen. Wat de sociale kwesties betreft, kan men dit constateren in de ontwikkeling van de sociale leer van de Kerk, geroepen om zich, uitgaande van de nieuwe uitdagingen, steeds te verrijken.

Anderzijds wil ik, ook al biedt deze Encycliek een opening voor een dialoog met allen om samen te zoeken naar wegen van bevrijding, vanaf het begin laten zien hoe de geloofsovertuigingen de Christenen, en gedeeltelijk ook andere gelovigen, belangrijke motiveringen bieden om de zorg op zich te nemen voor de natuur en de meest broze broeders en zusters. Als alleen al het feit dat wij menselijke wezens zijn, de mensen ertoe beweegt te zorgen voor het milieu waarvan zij een deel zijn, “voelen de Christenen in het bijzonder dat hun taken binnen de schepping en hun plichten ten aanzien van de natuur en de Schepper deel uitmaken van hun geloof”. H. Paus Johannes Paulus II, Boodschap, Internationale Dag voor de Vrede 1 januari 1990, Vrede met God, de Schepper, vrede met de gehele schepping (8 dec 1989), 15 Daarom is het een weldaad voor de mensheid en de wereld dat wij gelovigen beter de ecologische verplichtingen erkennen die voortvloeien uit onze overtuigingen.